Согласно различным историческим летописям, Наурыз - один из самых древних праздников на Земле. Другое название праздника в нашей стране - Ұлыстың ұлы күні - Великий день для всего народа.

Этномузыковед, доктор искусствоведения и профессор Казахской национальной академии искусств имени Жургенова Гульзада Омарова поделилась с Tengrinews.kz своим мнением о том, какое название верное и как отмечали праздник издревле.

Как говорит эксперт, согласно Шакариму Кудайбердиеву, название "Наурыз" пришло в кочевую среду из приграничных земледельческих оазисов, тогда как в кочевой тюркской среде первый день нового года назывался "Ұлыс": "Ескі қазақта (ескі түрікте) Жаңа жыл күннің аты – Ұлыс".

Но правильно ли связывать Ұлыс как начало нового года у казахов и кочевых народов Центральной Азии именно с днем весеннего равноденствия, то есть 21-22 марта?

В целом, как следует из контекста празднования Наурыза, он отмечался как начало пробуждения природы, ее обновления. То есть этот праздник был связан с культом плодородия и культом Солнца и был актуален не только для земледельческих культур, но и скотоводческих. Отсюда главное приветствие в этот день у казахов: "Мал-жан аман ба?", то есть "Жив ли скот и люди?", - делится Гульзада Омарова. - Интересно, что в этом приветствии благополучие скота стоит на первом месте, потому как если все нормально со скотом, то и у людей все должно быть хорошо. Родственники, встречаясь после зимы, поздравляли и угощали друг друга Наурыз коже, которое варилось на бульоне из оставшегося от зимнего запаса мяса. Наурыз бата, наурыз өлең воспринимались как благопожелания хозяевам и друг другу, желали здоровья, благополучия, счастья, богатого приплода скота.

Спикер рассказала и о культе Солнца у казахов. По ее словам, об этом свидетельствуют мифологические представления о Қызыр ата (Қыдыр ата), который, по представлениям народа, приходит на землю в ночь на день весеннего равноденствия. Накануне, проводя в домах обряд очищения огнем и выбрасывая старье, избавляясь от всего плохого, люди ночью бодрствовали, стараясь не пропустить восход нового солнца, нового дня и поприветствовать его.

Все это свидетельствует о том, что наряду с 12-летним животным (солнечно-юпитерным) циклическим календарем мүшел, по которому жили кочевники-казахи, большую роль играл в их хозяйственной жизни и годовой (собственно солнечный) календарь, по которому они определяли смену времен года и его начало, знаменующее новый год, - поделилась эксперт.

Гульзада Омарова подчеркнула, что празднование нового года у разных народов мира было часто связано именно с движением Солнца.

Это нашло отражение в их календарях, ориентированных на зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. По годовому солнечному (иногда лунному или лунно-солнечному) календарю велись производственные и хозяйственные работы, подчиненные, таким образом, космическим циклам времени и их ритмам. Так, например, у славянских народов, в том числе и у русских, новый год был приурочен к зимнему солнцестоянию (21-22 декабря), после которого начинался "поворот солнца на лето". То есть дни становились длиннее, а ночи короче. И с этого дня крестьяне готовились к земледельческим весенним работам, посеву урожая – заготовке семян, рыхлению почвы, подготовке рабочего инвентаря и так далее, - делится она.

Но как и по каким признакам народ знал, что Наурыз, а вернее, Ұлыс наступает?

В прошлом в традиционных культурах именно астрономические наблюдения и знания, связанные с движением звезд и небесных объектов, позволяли точно вычислять не только смену годовых сезонов, но и месяцев, суток и даже часов.

По данным Асии Мухамбетовой, исследовавшей тенгрианский календарь кочевников-казахов мүшел, счет времени по времени суток в этом календаре – это малый цикл времени, по месяцам – это средний цикл (12 месяцев), а по годам – большой цикл. Наиболее важное значение в жизни кочевника имел именно большой цикл, образующий период в 12 лет мүшел (путь Юпитера вокруг Солнца), он и составил оптимальную временную координату не только производственного, но и жизненного цикла у кочевников.

Другой казахстанский ученый Ахмет Токтабай в своей статье "Наурыз", исследуя феномен времени наступления "Ұлыс" у казахов, говорит о том, что наступление весны и весеннего равноденствия связано с движением созвездия Плеяд (Үркер). По его словам, это созвездие в центральных регионах Казахстана можно увидеть на западном горизонте в момент солнечного заката. Когда Уркер располагается точно так же на восточном горизонте, это знаменует наступление холодов (осени), с наступлением зимы его можно увидеть в центре небосвода, а в самые жаркие дни лета этого созвездия не видно совсем.

Также ученый, опираясь на труды Абубакира Диваева, Ахмета Байтурсынова, Миржакипа Дулатова, указывает на относительную дату наступления весны в разных регионах.

Так, примерное наступление весны на юге – это период с 19 февраля по 20 марта, и связывается он с таким явлением, как "ұт": лучи солнца начинают проникать в дверной проем юрты. В более северных же широтах бесповоротное наступление весны определяют, как уже указывалось выше, по Плеядам (Уркер) и их слиянию с Луной именно в момент появления серпа нового месяца, то есть в новолуние. Таким образом, в разных регионах Казахстана дата Нового года, или Ұлыс, разная и неабсолютная.

Соответственно, на юге или юго-востоке встреча родных (Көрісу), которые зиму переживали в своих аулах и не виделись в течение всей зимы, происходила гораздо раньше, чем в центральных или западных регионах с более суровым климатом.

И если сейчас в Казахстане Көрісу накануне Наурыза отмечается 14-15 марта (как в западных регионах), то для южных регионов это уже немного запоздалый акт, так как я хорошо помню, например, что в моем детстве (в Алматинской области) Наурыз көже варили уже в первой декаде марта. Конечно, в современной жизни в праздновании казахского Наурыза – Ұлыстың ұлы күні мы берем за основу универсальную календарную дату весеннего равноденствия и отмечаем этот праздник в единстве со всеми восточными народами. Но вместе с тем необходимо передавать будущим поколениям и ценные народные знания, и исконные культурные традиции, - считает Гульзада Омарова.